方言文化是人類進化到一定程度的產物，也是一個地區(qū)人類共同生活多年互相交流不斷融合的產物。

　　起初，沒有人把鄉(xiāng)間民俗作為文化的信息符號，鄉(xiāng)村人是沒有高品質的文化生活的，即使有，也是官方文化的擁泵者，沒有資格居廟堂之高享受莘莘學子的追捧與香火。

　　于是，無人正視鄉(xiāng)野話語權。只有閑散的文人，旅途的游客把它視為正餐之外的閑點，聊以慰藉油膩之極的肚腹，讓小調粗口改變改變永遠正統(tǒng)令人敬畏的官方話語。適當地糅合，使對立的雙方能夠有一個緩沖的機會。只有這樣，許多世世代代口耳相傳的方言俗語才會在文人的筆下由鄉(xiāng)間的土地廟儀式登上了國家的祭祀大典，獲得流傳命脈的機會。

　　現(xiàn)代科技的進步，人群流徙速度的加快，在促進經濟騰飛的同時，也有力地刺激了方言文化的傳播，但是，這種傳播沒有經過正統(tǒng)的認同，仍然處于打游擊狀態(tài)或呈現(xiàn)邊緣化模式，即使它們在鄉(xiāng)鎮(zhèn)生活市井區(qū)域中是以什么樣的勃勃生機在鮮活地運行，一旦進入國家政治經濟文化生活核心領域，這種方言文化會非常自然地退出舞臺中央，讓位于處于領導地位的官方文化。

　　秦始皇統(tǒng)一全國語言文字的做法讓戰(zhàn)國時代其他國家的文化遭遇了一場巨大的浩劫，可以說，秦始皇是始作俑者，自他開始，歷朝歷代的文人墨客總會秉承皇帝的旨意讓不合適宜的言論或文化消失于萌芽狀態(tài)，方言文化不可避免地進入彀中，成為屢屢犧牲的對象。

　　即使是這樣，因為共同生活在一起需要相互交流的緣故，官方的語言文字對普通大眾來說，仍然是可望不可即的圣典神話，市民百姓操持的依舊是耳熟能詳，便于交往的方言俗語俚曲，雖登不上高雅之堂卻在民間生活中得到極為廣泛和活躍的生存空間，民間的老頭老太太們運用得純熟無比，爾后，在他們的喋喋不休的互相攻訐謾罵或吹捧阿諛或交易買賣的當空，子孫們自然而然地接受了這種文化因子并世代相襲。這是對官方文化極大的嘲諷與蔑視。統(tǒng)一全國的語言文字乃至思想意識于是成為歷朝歷代統(tǒng)治者最為撓頭的難題。

　　在這樣雙重機制的作用下，語言文字的發(fā)展歷史呈現(xiàn)一種二元對立又多元發(fā)展的態(tài)勢，中國是一個多民族聚居的國家，中華文化是多民族文化相互碰撞、攻擊、交流、融合的文化，有容乃大成為民族文化融合的最好黏合劑，在兼容并包的氛圍中，一些頗具慧眼的學者開始在關注正統(tǒng)文化的同時留心方言文化，使得方言文化具備一定的發(fā)言機會。方言文化終于可以與官方文化并駕齊驅躋身于同一個廟宇接受學者的梳理與整合。

　　可是，這也只是學者們的一廂情愿，他們整理出來的資料文稿在喧囂一時之后往往被束之高閣，成為館藏。況且，學者們記錄的只是百姓文化的表象，而且還是典型化，高度提煉化和概括化后的產物，相對無限豐富，不斷發(fā)展，充滿巨大再造能力的方言文化而言，學者們只是窺見其門而已。

　　官方文化的威力再次得以凸現(xiàn)，科舉制的實施讓百家爭鳴成為一家獨尊，學而優(yōu)則仕成為文人們的普遍追求，個別被科舉考試競爭淘汰的失意者或一些在朝廷黨爭中的敗北者會在一些場合發(fā)表言論，可也只能在后學者中博得一聲嘆息。政治集團能夠左右和引導的輿論仍然是社會核心區(qū)的主導話語權，受無數學子仰視和學習。能夠得天下者未必能夠治天下。官方文化需要大量替統(tǒng)治者說話的文人來完成制定制度治理天下，使萬民皆順的政治任務。方言文化或不合時宜的小官場文化在這種強勢文化的排斥或擠壓下只落得個退居一隅，悄然生發(fā)的空間。

　　并不是說官場文化完全代替了方言文化，而是一個社會的主流文化是適應時代潮流，迎合統(tǒng)治者胃口的文化，方言文化屬于從屬地位的歷史命運從未改變。這是方言文化在官方文化面前應有的姿態(tài)。

　　現(xiàn)代社會是國際化的社會，政府文化，方言文化和外國文化相生共存，紙質媒介，電視廣播，網絡新媒體和諧共生，只要掌握一定的技能，蕓蕓眾生可以隨意獲取任意選擇恰當方式來實現(xiàn)表達自我欲望的話語權，方言文化傳播的途徑更加廣泛，雖屬非主流，可生命力極強，生發(fā)力極強的特點不會改變也不可能改變�敚斶@是筆者對方言文化的一些認識，我姑妄說之，大家姑妄聽之。��